diario de un Budoka

A pesar que viene de un aviso publicitario, este video muestra un mensaje de Bruce Lee que me sigue impactando hasta hoy.
Un mensaje que habla de liberarse de los prejuicios y adaptarse a cada situación.
En esta analogía, hay mucho de zen.
Además, la pasión que se le ve en el rostro de Bruce Lee, no deja de transmitirme su verdadero sentimiento frente al arte marcial en general.
"Seamos todos como el agua"

Todo sendero no se parece al otro. Siempre el sendero le corresponde al guerrero que le transita.

He visto gente caminando en el sendero, caer y desaparecer. He visto a otros caer levantarse y seguir caminado. He visto los que se pierden, otros que toman atajos que solo los llevan al principio.

También he visto senderos llanos y expeditos, algo anchos y tranquilos. Y los que más me han sorprendido son esos senderos pedregosos, angostos, maltrechos, los cuales llevan al mismo lugar que llevan todos y he visto a guerreros caminarlos sin frustrarse ni perderse.

Pero la visión más triste y desgarradora que he visto, es a los guerreros los cuales, el único obstáculo que se encuentran en la senda, es su propia sombra.

Como recuerdo, Shihan siempre entrega a quién se lo pida un kanji escrito con su puño y letra.
La caligrafía en oriente también es un tipo de Do, como el arte marcial, de ahí que sólo una forma hecha de tinta y pincel contenga tanto valor.

Para esta oportunidad Shihan nos obsequió a todos la palabra “Mushin”

Shihan la definio como la “No mente”.

Mushin es básicamente pensar sin pensar, actuar sin conciencia, volver nuestros actos concientes en actos instintivos.

De ahí que surge la necesidad de repetir una y otra vez una técnica, para que tu mente se olvide de ella y tu cuerpo (o instinto) actúe. Si bien lo que se nos enseña en el dojo lo aprendemos concientemente, nuestro trabajo final es olvidar lo que hacemos y lograr que la técnica se desarrolle por si sola. Que no haya mente en el movimiento, no en términos de descuidar lo que se hace, sino que aprenderlo tan bien, que no sea necesario estar conciente de la técnica y aún así llevarla a cabo.

Mushin es uno de los pilares de la práctica Zen.

A pesar de haber leído varios libros sobre el Zen, no comprendí mucho el mensaje de estos ya que hablaba reiteradamente de la “no mente”.

Gracias a Shihan, ahora comprendo un poco mejor lo que ya había leído.

Pero Mushin también tiene otro contexto.

Usualmente se usa mientras uno se prepara para competir. Mushin es un estado de conciencia sin miedo, ni egoísmo, codicia u otro sentimiento dañino que nos aleja del camino.

Es una actitud humilde. De dar lo mejor de sí en el combate y no combatir para demostrar que nuestra manera es la más correcta, para obtener atención, etc, etc.

Mushin, según Shihan Fumio Demura, es enfrentarse al tatami de competición con una mente de “dar lo mejor de si y dar lo mejor de nuestro karate”.

Mushin es no mente, esa mente que nos encierra y hace que busquemos nuestro tesoro más allá de nosotros, sin saber que tenemos todo lo que ya necesitamos.

Gracias Shihan por esta nueva enseñanza.

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El valor del cinturón.

Una de las cosas que hizo un gran hincapié fue un mensaje a los cinturones negros, el cual se centralizó el hecho de la gran responsabilidad que recae en ellos al ser la enseñanza del Karate-Do una mezcla de enseñanzas de técnicas y de valores. Que el reflejo de lo que son los cinturones negros –Tanto Sempais y Senseis- son sus alumnos. Y como bueno reflejos debían hacer todo bien ya que los alumnos y grados Kyu los tenemos como referencia y ejemplo.

Esto se traduce en hacer siempre las técnicas limpias, pero más allá de la técnica, esta preocupación debe ir más allá hasta llegar desde como se trata a las personas hasta como uno lleva su vida.

Así, Shihan usó la analogía de una bicicleta para ilustrar la relación Alumno-Sensei:

Que Sensei es aquél que lleva las manos en el manubrio, es el guía y que el alumno es quién pedalea y hace que la bicicleta comience a andar. Si la rueda delantera va hacía atrás y la trasera hacia delante no se llegará a ningún lado: ambas deben avanzar y el sensei debe guiar para que esta relación sea exitosa.

Y finalizó su charla hablando de la naturaleza del cinturón negro. Tomó un trozo de género y dijo: “Esto nada vale, Uds. bien lo saben. Son Uds. sus acciones y su karate los que quienes le entregan valor al cinturón”.

En una nota aparte, yo veía a Shihan como un hombre muy serio y profundo, pero al conocerlo me di cuenta que era mucho más: es un hombre que sabe disfrutar y aprender del hoy y del ahora, que no se abruma por el futuro (pero sin dejar de estar conciente de lo que deba hacer) y que el pasado sólo ha sido enseñanza. Para mi fue el ejemplo vivo del Zen, del Zen en movimiento que es Genbu-Kai.

Domo Arigato Shihan Fumio Demura por visitarnos.

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Naturaleza del Saludo.

Shihan nos contaba que uno al comenzar la clase saluda por respeto. Saluda a sus antepasados que son los que hicieron posible que uno esté practicando lo que ellos nos heredaron; saluda a Sensei por compartir sus enseñanzas y saluda a sus compañeros. Todo esto en un espíritu de respeto.

Luego, terminada la clase el saludo no es el mismo. Al final el saludo es de agradecimiento. Y el saludo más relevante en este momento es el saludo que se da a nuestros compañeros, porque ese saludo ya no es el mismo. Uno no sólo agradece a sus compañeros por ayudarle a entrenar y ser parte importante de su aprendizaje si no que también está agradeciendo a la familia propia y la de su compañero por hacer posibles que estemos practicando. Si eres padre y debiste buscar a alguien que cuidara a tu hijo para que pudieras asistir a tu entrenamiento, en ese saludo agradeces a esa persona que te ayudó en tu práctica. Y por qué no, uno tambien se saluda a si mismo, reconoce lo logrado en la clase y muestra su apreciación a si mismo también en ese saludo.

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La idea original era registrar todas las actividades que compartiera Shihan Fumio Demura con Genbu-Kai Chile. Pero fue tanto en tan pocos días que se me hizo bastante difícil seguirle el paso a Shihan.

Si que haré un resumen de lo que puede ir incluido en este blog dirigiendo un poco el contenido con la historia y filosofía de este arte marcial más que explicar técnicas en especial.

Ikite

Shihan comentó que en los comienzos del Karate-Do no existía lo que se hoy conocemos como Ikite. Antes, el movimiento que corresponde hoy al Ikite representa más el tomar al adversario antes de golpearlo que era muy usuado en esos tiempos ya que no había una concepción de la técnica para usarla en campeonato, si no que era para batallar con fuerza.

Luego, con el Karate-Do moderno se incluyó el concepto de Ikite que funciona para dar más velocidad a una técnica. Shihan lo comparaba con los funiculares de Valparaíso, donde mientras un carro sube, el otro baja al mismo momento y a la misma velocidad que el primero. Entonces, al golpear Suki, al recoger rápidamente el brazo que no golpea, se le da más velocidad al puño que si va a golpear. De ahí la importancia al Ikite.


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Japis y Okinawenses

En una de las katas básicas hay un movimiento que busca safarce de un agarre de la muñeca con un movimiento circular el cual, en algunas escuelas lo enseñana como un movimiento amplio, casi exagerado y en otras como un movimiento rápido y corto. Incluso dentro de una misma escuelas, dos katas tiene la misma técnica realizada tanto como un movimiento corto como un movimiento amplio.

Y esto se produce por una curiosidad que encontré bastante interesante:

La gente de Japón usaba armas como las Katanas, lo cual hacía que tuvieran más fuerza o mejor agarre con los dedos meñique y anular, por lo cual, para safarse de un agarre de un Japonés un movimiento corto no era muy eficaz. Para este caso el movimiento circular y amplio era más efectivo.

En cambio, la gente de Okinawa, que usaba armas como los Sais y las Tonfas, tenían un mejor agarre con los dedos índice y medio. Entonces para safarse de un agarre “Okinawense” era más efectivo un movimiento circular y corto.

Si que, dependiendo del agarre es el movimiento que se debe utilizar.

El primer moviemiento de la kata Pinan Ni-Dan es el movimiento amplio y el cuarto movimento es el corto y rápido.

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Posición para un golpe.

Junto con el Kiai, una buena posición siempre será base para la efectividad del golpe. Aunque Shihan habló que en verdad es mucho más, pero es difícil ponerlo en palabras, la posición, junto con el Kiai, ayudar a concentrar un foco que hace más efectivo una técnica.
Así , Shiko Dachi y Zenkutso Dachi deben tener el mismo ancho que corresponda a tu anatomía (separando las piernas y llevando una rodilla al suelo, la distancia de la rodilla hacia el talón debe ser de una cuarta o el de tu mano abierta).

Los puntos débiles del Giaku Suki son la muñeca, el codo, el hombro y la rodilla de la pierna del lado del puño que está golpeando. Si uno de estos puntos está mal alineado, doblado o en alguna posición débil, la fuerza que uno aplica en el golpe es reflejada en todos estos puntos y puede incluso lesionar al ejecutante.

¿Defensa u Ofensa?

Luego, Shihan nos contó del porqué en uno de los Kata básico se aplican bloqueos pero avanzando. Que lo lógico es bloquear retrocediendo (ya que los ataques siempre se acompañan de algún avance), pero que en estos Katas se hacía de otra forma.

Y nos cuenta que, como muchos hemos pensado, el karate nació para la ofensiva en su primera etapa y fue con Funakoshi, padre del karate moderno donde se enseñÓ desde una perspectiva de autodefensa.

Me recuerda el como nació la noción de Bushido en el Samurai. Primero los samurai eran espadachines muy talentosos que ofrecían sus virtudes con las armas a los señores feudales para protegerlos y luchaR sus peleas. Al principio los Samurais eran, básicamente, matones. Fue en tiempos de paz, en un Japón unificado, donde los Samurais, sin guerras porque luchar desarrollaron el código y el ideal samurai: El bushido.

Así mismo ocurrió con el Karate. Y el cambio de enfoque provocó grandes cambios en los Bunkai, en los katas se perdieron algunos movimientos que eran de carácter ofensivos, pero luego se adaptaron al enfoque de defensa.

Porque reza el dicho: “A veces la mejor defensa es una buena ofensa”

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Hoy tuvimos nuestro primer encuentro (al menos yo y algunos compañeros) con Shihan Fumio Demura, director internacional de Japan Karate-Do Genbu-Kai Internacional.

Gracias a las gestiones que hizo mi escuela Genbu-Kai Chile, Shihan está de visita hasta el lunes 25 de Septiembre.

Me impresionó bastante Shihan en su actitud con su simple hecho de llegar: desde lejos se nota que es un hombre muy sencillo y correcto. Cuando ingresó al gimnasio de HabiValp, donde fue le primer entrenamiento como escuela, saludó a todos con una gran sonrisa (a pesar de haber tenido problemas para llegar por problemas en un avión, pasar la noche en una ciudad donde no tenía planeado hacerlo, pasar nueve horas en un avión de Dallas a Chile y haber llegado a las 7.30 Hrs y de no haber parado todo el día.

Se mostraba abierto y muy accesible. A diferencia de muchos otros cinturones negros (que aunque no son muchos en verdad que he tenido la oportunidad de conocer) que demuestran una actitud desafiante y de imponer su rango por sobre los demás. Shihan es otra cosa, totalmente diferente. No sé si será por su naturaleza oriental o simplemente el camino recorrido que le ha enseñado tal modestia y humildad.

Al comenzar la clase se sentía la potencia de Shihan en cada instrucción y fue agradable y un momento de excelente inspiración ver a mi Sensei como alumno, como un nakama más acatando al pie de la letra las instrucciones de “su” Sensei, dándose por completo, así como en cada clase, como siempre, pero ahora, del otro lado.

Mucha gente estaba presente en esta primera clase. Invitados de Colombia, de Genbu-Kai de Argentina y representantes de todos los dojos Genbu-Kai de Chile.

Y, a parte de ver mucha técnica en esta clase, Shihan explicó algunas cosas esenciales del Karate-Do que a veces no simplemente se hacen, pero que no necesariamente nos detenemos a pensar en su significado y su utilidad.

Kiai

Siempre he leído y escuchado que el Kiai es una forma de focalizar la energía potenciando alguna técnica en especial. Shihan lo explicó de forma más práctica, porque parece ser que los términos “energía” y “potenciar” pueden llegar a ser una explicación muy vaga.

En términos prácticos el Kiai te obliga a moderar la respiración en el ejercicio de alguna técnica. Así armonizar el movimiento junto con la técnica.

Pero el Kiai no ayuda mucho si no hay una buena posición.

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Cuando el hermano se va de la casa buscando un camino para crecer, no ha de dejar de ser hermano. Será hermano siempre, seguirá siendo hermano en el camino, en la piedra cuando descanse o en su hogar cuando regresa. Y si no regresare, aún así no dejará de ser hermano.

Lo recordaremos, imaginando que estará haciendo en ese momento; le desearemos lo mejor si el corazón presiente adversidad.
Ese hermano seguirá siendo hijo, aunque no esté con su padre. Pero actuará según fue instruido: no por estar lejos de casa debe desobedecer a su padre y no por estar en el camino debe olvidar de donde vino.

Así, el hogar se extrapola y deja de ser el material con que está construida la casa que alberga a la familia, si no que el hogar es esa conexión, esa unión de cada hermano en el camino con cada hermano y padre que ha dejado atrás y es ese lugar que no importa que tan lejos se encuentro tu cuerpo, el espíritu siempre volverá.

Mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.

Tu desafío hacia la lluvia te hará perder la batalla y te llevará a una perdida mayor. Si tu deseo es no mojarte, no le grites al cielo ni culpes a las nubes. Se humilde y entiende que la lluvia no escuchará tus razones, ni hará caso a tus ordenes.

¿Quién eres tú para detener la lluvia? ¿Quién te has creído?

Mejor será que busques refugio bajo un techo, abras un paraguas o corras a casa porque mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.