diario de un Budoka

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La idea original era registrar todas las actividades que compartiera Shihan Fumio Demura con Genbu-Kai Chile. Pero fue tanto en tan pocos días que se me hizo bastante difícil seguirle el paso a Shihan.

Si que haré un resumen de lo que puede ir incluido en este blog dirigiendo un poco el contenido con la historia y filosofía de este arte marcial más que explicar técnicas en especial.

Ikite

Shihan comentó que en los comienzos del Karate-Do no existía lo que se hoy conocemos como Ikite. Antes, el movimiento que corresponde hoy al Ikite representa más el tomar al adversario antes de golpearlo que era muy usuado en esos tiempos ya que no había una concepción de la técnica para usarla en campeonato, si no que era para batallar con fuerza.

Luego, con el Karate-Do moderno se incluyó el concepto de Ikite que funciona para dar más velocidad a una técnica. Shihan lo comparaba con los funiculares de Valparaíso, donde mientras un carro sube, el otro baja al mismo momento y a la misma velocidad que el primero. Entonces, al golpear Suki, al recoger rápidamente el brazo que no golpea, se le da más velocidad al puño que si va a golpear. De ahí la importancia al Ikite.


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Japis y Okinawenses

En una de las katas básicas hay un movimiento que busca safarce de un agarre de la muñeca con un movimiento circular el cual, en algunas escuelas lo enseñana como un movimiento amplio, casi exagerado y en otras como un movimiento rápido y corto. Incluso dentro de una misma escuelas, dos katas tiene la misma técnica realizada tanto como un movimiento corto como un movimiento amplio.

Y esto se produce por una curiosidad que encontré bastante interesante:

La gente de Japón usaba armas como las Katanas, lo cual hacía que tuvieran más fuerza o mejor agarre con los dedos meñique y anular, por lo cual, para safarse de un agarre de un Japonés un movimiento corto no era muy eficaz. Para este caso el movimiento circular y amplio era más efectivo.

En cambio, la gente de Okinawa, que usaba armas como los Sais y las Tonfas, tenían un mejor agarre con los dedos índice y medio. Entonces para safarse de un agarre “Okinawense” era más efectivo un movimiento circular y corto.

Si que, dependiendo del agarre es el movimiento que se debe utilizar.

El primer moviemiento de la kata Pinan Ni-Dan es el movimiento amplio y el cuarto movimento es el corto y rápido.

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Posición para un golpe.

Junto con el Kiai, una buena posición siempre será base para la efectividad del golpe. Aunque Shihan habló que en verdad es mucho más, pero es difícil ponerlo en palabras, la posición, junto con el Kiai, ayudar a concentrar un foco que hace más efectivo una técnica.
Así , Shiko Dachi y Zenkutso Dachi deben tener el mismo ancho que corresponda a tu anatomía (separando las piernas y llevando una rodilla al suelo, la distancia de la rodilla hacia el talón debe ser de una cuarta o el de tu mano abierta).

Los puntos débiles del Giaku Suki son la muñeca, el codo, el hombro y la rodilla de la pierna del lado del puño que está golpeando. Si uno de estos puntos está mal alineado, doblado o en alguna posición débil, la fuerza que uno aplica en el golpe es reflejada en todos estos puntos y puede incluso lesionar al ejecutante.

¿Defensa u Ofensa?

Luego, Shihan nos contó del porqué en uno de los Kata básico se aplican bloqueos pero avanzando. Que lo lógico es bloquear retrocediendo (ya que los ataques siempre se acompañan de algún avance), pero que en estos Katas se hacía de otra forma.

Y nos cuenta que, como muchos hemos pensado, el karate nació para la ofensiva en su primera etapa y fue con Funakoshi, padre del karate moderno donde se enseñÓ desde una perspectiva de autodefensa.

Me recuerda el como nació la noción de Bushido en el Samurai. Primero los samurai eran espadachines muy talentosos que ofrecían sus virtudes con las armas a los señores feudales para protegerlos y luchaR sus peleas. Al principio los Samurais eran, básicamente, matones. Fue en tiempos de paz, en un Japón unificado, donde los Samurais, sin guerras porque luchar desarrollaron el código y el ideal samurai: El bushido.

Así mismo ocurrió con el Karate. Y el cambio de enfoque provocó grandes cambios en los Bunkai, en los katas se perdieron algunos movimientos que eran de carácter ofensivos, pero luego se adaptaron al enfoque de defensa.

Porque reza el dicho: “A veces la mejor defensa es una buena ofensa”

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Hoy tuvimos nuestro primer encuentro (al menos yo y algunos compañeros) con Shihan Fumio Demura, director internacional de Japan Karate-Do Genbu-Kai Internacional.

Gracias a las gestiones que hizo mi escuela Genbu-Kai Chile, Shihan está de visita hasta el lunes 25 de Septiembre.

Me impresionó bastante Shihan en su actitud con su simple hecho de llegar: desde lejos se nota que es un hombre muy sencillo y correcto. Cuando ingresó al gimnasio de HabiValp, donde fue le primer entrenamiento como escuela, saludó a todos con una gran sonrisa (a pesar de haber tenido problemas para llegar por problemas en un avión, pasar la noche en una ciudad donde no tenía planeado hacerlo, pasar nueve horas en un avión de Dallas a Chile y haber llegado a las 7.30 Hrs y de no haber parado todo el día.

Se mostraba abierto y muy accesible. A diferencia de muchos otros cinturones negros (que aunque no son muchos en verdad que he tenido la oportunidad de conocer) que demuestran una actitud desafiante y de imponer su rango por sobre los demás. Shihan es otra cosa, totalmente diferente. No sé si será por su naturaleza oriental o simplemente el camino recorrido que le ha enseñado tal modestia y humildad.

Al comenzar la clase se sentía la potencia de Shihan en cada instrucción y fue agradable y un momento de excelente inspiración ver a mi Sensei como alumno, como un nakama más acatando al pie de la letra las instrucciones de “su” Sensei, dándose por completo, así como en cada clase, como siempre, pero ahora, del otro lado.

Mucha gente estaba presente en esta primera clase. Invitados de Colombia, de Genbu-Kai de Argentina y representantes de todos los dojos Genbu-Kai de Chile.

Y, a parte de ver mucha técnica en esta clase, Shihan explicó algunas cosas esenciales del Karate-Do que a veces no simplemente se hacen, pero que no necesariamente nos detenemos a pensar en su significado y su utilidad.

Kiai

Siempre he leído y escuchado que el Kiai es una forma de focalizar la energía potenciando alguna técnica en especial. Shihan lo explicó de forma más práctica, porque parece ser que los términos “energía” y “potenciar” pueden llegar a ser una explicación muy vaga.

En términos prácticos el Kiai te obliga a moderar la respiración en el ejercicio de alguna técnica. Así armonizar el movimiento junto con la técnica.

Pero el Kiai no ayuda mucho si no hay una buena posición.

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Cuando el hermano se va de la casa buscando un camino para crecer, no ha de dejar de ser hermano. Será hermano siempre, seguirá siendo hermano en el camino, en la piedra cuando descanse o en su hogar cuando regresa. Y si no regresare, aún así no dejará de ser hermano.

Lo recordaremos, imaginando que estará haciendo en ese momento; le desearemos lo mejor si el corazón presiente adversidad.
Ese hermano seguirá siendo hijo, aunque no esté con su padre. Pero actuará según fue instruido: no por estar lejos de casa debe desobedecer a su padre y no por estar en el camino debe olvidar de donde vino.

Así, el hogar se extrapola y deja de ser el material con que está construida la casa que alberga a la familia, si no que el hogar es esa conexión, esa unión de cada hermano en el camino con cada hermano y padre que ha dejado atrás y es ese lugar que no importa que tan lejos se encuentro tu cuerpo, el espíritu siempre volverá.

Mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.

Tu desafío hacia la lluvia te hará perder la batalla y te llevará a una perdida mayor. Si tu deseo es no mojarte, no le grites al cielo ni culpes a las nubes. Se humilde y entiende que la lluvia no escuchará tus razones, ni hará caso a tus ordenes.

¿Quién eres tú para detener la lluvia? ¿Quién te has creído?

Mejor será que busques refugio bajo un techo, abras un paraguas o corras a casa porque mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.

Todos nosotros, al presentarnos a la idea de comenzar a practicar el Do del Karate, nos planteamos como meta el avanzar, mejorar, aprender y hacer lo necesario para llegar, al fin, al cinturón negro.

Todos, y sin temor a equivocarme, sin excepción nos vemos reflejados en nuestro cinturón blanco. Lo primero que se nos viene a la mente es la analogía del papel o el lienzo de un artista: El budoka recién iniciado se ve a si mismo como un lienzo donde el cual serán vertidos los colores para formar una obra maestra, un maestro en la obra. De a poco se vierten los colores en este lienzo: amarillo, anaranjado, púrpura, verde, azul, café, rojo... hasta lograr que este lienzo blanco se haya desarrollado a si mismo y logre llegar a estar “lleno” de sabiduría y conocimiento, hecho simbolizado con la cinta negra.

Pero mientras más me adentro en este camino, en el Do, comprendo que no es un tema de llenado, ocupar un espacio vacío.

Cuando llegamos al dojo no somos recipientes vacíos que quieren ser llenados, somos personas llenas de cierto conocimiento y actitudes que la vida se ha encargado, a través de la experiencia, de formar un bagaje dentro de nosotros. Así, no llegamos vacíos al dojo, sino que todo lo contrario, llegamos llenos tanto de virtudes escondidas como de defectos declarados. Somos una construcción rígida que busca soltarse en el dojo.

La práctica, lo que realmente hace, es hacernos olvidar lo que ya hemos aprendido, nos limpia, nos sanea de todas las imperfectas pretensiones que nos construimos al comenzar el entrenamiento. Es un acto de desprendimiento de todos los dogmas que nuestra sociedad nos ha enseñado que de forma inconsciente hemos adquirido.

Así la analogía cambia: al llegar al dojo brillamos completamente, nos encandilamos nosotros mismo con nuestra poca humildad, nuestra pereza, nuestras faltas de respeto y la poca conciencia del otro. Así, cada paso que damos nuestra incandescencia disminuye: nos reconocemos débiles, nos reconocemos sólo hombres, logramos entender que no lo sabemos todo, que en realidad sabíamos menos de lo que siempre quisimos pensar, y llegamos a un estado tal de humildad y sintonía con todos y todo lo que nos rodea que esa incandescencia, que ha ido desde un brillante blanco a una oscuridad silenciosa y abnegada, entonces, en la oscuridad del negro (que alguna vez pensamos era la meta) se nos muestra el verdadero comienzo de todo. Recién estamos realmente vacíos para comenzar un nuevo camino y comenzar a aprender de nuevo.

Les contaré si es así cuando logre vaciar mi corazón y comience en verdad a caminar, cuando sensei me comunique que estoy listo para abrazar esa oscuridad y que es hora de emprender el viaje.