diario de un Budoka

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Hoy tuvimos nuestro primer encuentro (al menos yo y algunos compañeros) con Shihan Fumio Demura, director internacional de Japan Karate-Do Genbu-Kai Internacional.

Gracias a las gestiones que hizo mi escuela Genbu-Kai Chile, Shihan está de visita hasta el lunes 25 de Septiembre.

Me impresionó bastante Shihan en su actitud con su simple hecho de llegar: desde lejos se nota que es un hombre muy sencillo y correcto. Cuando ingresó al gimnasio de HabiValp, donde fue le primer entrenamiento como escuela, saludó a todos con una gran sonrisa (a pesar de haber tenido problemas para llegar por problemas en un avión, pasar la noche en una ciudad donde no tenía planeado hacerlo, pasar nueve horas en un avión de Dallas a Chile y haber llegado a las 7.30 Hrs y de no haber parado todo el día.

Se mostraba abierto y muy accesible. A diferencia de muchos otros cinturones negros (que aunque no son muchos en verdad que he tenido la oportunidad de conocer) que demuestran una actitud desafiante y de imponer su rango por sobre los demás. Shihan es otra cosa, totalmente diferente. No sé si será por su naturaleza oriental o simplemente el camino recorrido que le ha enseñado tal modestia y humildad.

Al comenzar la clase se sentía la potencia de Shihan en cada instrucción y fue agradable y un momento de excelente inspiración ver a mi Sensei como alumno, como un nakama más acatando al pie de la letra las instrucciones de “su” Sensei, dándose por completo, así como en cada clase, como siempre, pero ahora, del otro lado.

Mucha gente estaba presente en esta primera clase. Invitados de Colombia, de Genbu-Kai de Argentina y representantes de todos los dojos Genbu-Kai de Chile.

Y, a parte de ver mucha técnica en esta clase, Shihan explicó algunas cosas esenciales del Karate-Do que a veces no simplemente se hacen, pero que no necesariamente nos detenemos a pensar en su significado y su utilidad.

Kiai

Siempre he leído y escuchado que el Kiai es una forma de focalizar la energía potenciando alguna técnica en especial. Shihan lo explicó de forma más práctica, porque parece ser que los términos “energía” y “potenciar” pueden llegar a ser una explicación muy vaga.

En términos prácticos el Kiai te obliga a moderar la respiración en el ejercicio de alguna técnica. Así armonizar el movimiento junto con la técnica.

Pero el Kiai no ayuda mucho si no hay una buena posición.

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Cuando el hermano se va de la casa buscando un camino para crecer, no ha de dejar de ser hermano. Será hermano siempre, seguirá siendo hermano en el camino, en la piedra cuando descanse o en su hogar cuando regresa. Y si no regresare, aún así no dejará de ser hermano.

Lo recordaremos, imaginando que estará haciendo en ese momento; le desearemos lo mejor si el corazón presiente adversidad.
Ese hermano seguirá siendo hijo, aunque no esté con su padre. Pero actuará según fue instruido: no por estar lejos de casa debe desobedecer a su padre y no por estar en el camino debe olvidar de donde vino.

Así, el hogar se extrapola y deja de ser el material con que está construida la casa que alberga a la familia, si no que el hogar es esa conexión, esa unión de cada hermano en el camino con cada hermano y padre que ha dejado atrás y es ese lugar que no importa que tan lejos se encuentro tu cuerpo, el espíritu siempre volverá.

Mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.

Tu desafío hacia la lluvia te hará perder la batalla y te llevará a una perdida mayor. Si tu deseo es no mojarte, no le grites al cielo ni culpes a las nubes. Se humilde y entiende que la lluvia no escuchará tus razones, ni hará caso a tus ordenes.

¿Quién eres tú para detener la lluvia? ¿Quién te has creído?

Mejor será que busques refugio bajo un techo, abras un paraguas o corras a casa porque mientras más le grites a la lluvia, más te mojaras.

Todos nosotros, al presentarnos a la idea de comenzar a practicar el Do del Karate, nos planteamos como meta el avanzar, mejorar, aprender y hacer lo necesario para llegar, al fin, al cinturón negro.

Todos, y sin temor a equivocarme, sin excepción nos vemos reflejados en nuestro cinturón blanco. Lo primero que se nos viene a la mente es la analogía del papel o el lienzo de un artista: El budoka recién iniciado se ve a si mismo como un lienzo donde el cual serán vertidos los colores para formar una obra maestra, un maestro en la obra. De a poco se vierten los colores en este lienzo: amarillo, anaranjado, púrpura, verde, azul, café, rojo... hasta lograr que este lienzo blanco se haya desarrollado a si mismo y logre llegar a estar “lleno” de sabiduría y conocimiento, hecho simbolizado con la cinta negra.

Pero mientras más me adentro en este camino, en el Do, comprendo que no es un tema de llenado, ocupar un espacio vacío.

Cuando llegamos al dojo no somos recipientes vacíos que quieren ser llenados, somos personas llenas de cierto conocimiento y actitudes que la vida se ha encargado, a través de la experiencia, de formar un bagaje dentro de nosotros. Así, no llegamos vacíos al dojo, sino que todo lo contrario, llegamos llenos tanto de virtudes escondidas como de defectos declarados. Somos una construcción rígida que busca soltarse en el dojo.

La práctica, lo que realmente hace, es hacernos olvidar lo que ya hemos aprendido, nos limpia, nos sanea de todas las imperfectas pretensiones que nos construimos al comenzar el entrenamiento. Es un acto de desprendimiento de todos los dogmas que nuestra sociedad nos ha enseñado que de forma inconsciente hemos adquirido.

Así la analogía cambia: al llegar al dojo brillamos completamente, nos encandilamos nosotros mismo con nuestra poca humildad, nuestra pereza, nuestras faltas de respeto y la poca conciencia del otro. Así, cada paso que damos nuestra incandescencia disminuye: nos reconocemos débiles, nos reconocemos sólo hombres, logramos entender que no lo sabemos todo, que en realidad sabíamos menos de lo que siempre quisimos pensar, y llegamos a un estado tal de humildad y sintonía con todos y todo lo que nos rodea que esa incandescencia, que ha ido desde un brillante blanco a una oscuridad silenciosa y abnegada, entonces, en la oscuridad del negro (que alguna vez pensamos era la meta) se nos muestra el verdadero comienzo de todo. Recién estamos realmente vacíos para comenzar un nuevo camino y comenzar a aprender de nuevo.

Les contaré si es así cuando logre vaciar mi corazón y comience en verdad a caminar, cuando sensei me comunique que estoy listo para abrazar esa oscuridad y que es hora de emprender el viaje.

Dia y noche
deber de Sensei.
Té frío en la mesa.

A veces mantenemos nuestra vista pegada a un horizonte brillante, cálido y hermoso. Mantenemos nuestros ojos incrustados en la belleza de la puesta de sol que nos brinda este pacífico que baña nuestras tierras.

Pero que pocas veces miramos nuestros pies, que pocas veces tomamos conciencia en donde están ellos puestos, donde y como descansan y lo más importante, ver si en verdad pertenecemos a ese lugar que nuestros pies ocupan, si nos han llevado a nuestro lugar.

El saber a que lugar pertenezco ayuda a delinear los límites que el criterio y el respeto dibujan en nuestras vidas, ya sea en el dojo o en la vida diaria. Lo correcto o incorrecto está en manos de cómo nos vemos dentro del mundo.

No es malo trazarse metas, mirar al futuro, pero hay que recordar que para llegar a ese futuro debes caminar primero por el presente y el conocer tu lugar posibilita que este camino sea llano y tranquilo.

Nunca debe faltarnos la humildad y si esta hermosa virtud es escasa en nuestra personalidad, el reconocer su falta será acto suficiente para dirigirte a ese camino tranquilo que es saber cual es tu lugar en el mundo.

Cuando nos formamos en la línea para hacer el saludo ritual en el dojo, siempre a tu derecha hay una persona que tiene más experiencia que tu, pero aún así, no lo sabe todo. A tu izquierda hay una persona que tiene menos experiencia que tu, pero aún así tu no lo sabes todo.

Si te muestras con humildad sincera, serás bendecido con la confianza de tus compañeros, sempais y la de tu querido sensei, lo cual te hará un hombre muy afortunado.

Nunca hay que dejar de maravillarse, no perder el sentido del asombro de la belleza del horizonte, sea al alba o en el ocaso. Nunca descuides tus pasos, puedes estar pisando los pies de alguien más, haciéndole daño, y sin ni siquiera prestar atención a tal afrenta.

El mañana es hipotético. No existe. Olvidate de el.

El pasado ya no es: aprende lo que tienes que aprender, y deja lo demás en el ayer.

El presente es único e irrepetible. en esto debes concentrarte.